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2025年03月13日
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釋果寧：果寧法師，字戒凈，禮從上圣下輝大和尚學佛，在廈門南普陀寺剃度出家，于上學下誠大和尚處受比丘大戒。現任廈門中華傳統文化研究會副會長，香港普緣蓮社住持，上海交通大學、廈門大學兼職教授。
每個人的生命，都是一朵綻放的花。
它們的種類、形狀和香味也不盡相同。清香的蓮花不愿意把自己變成雍容華貴的牡丹，山坡上的野百合也不會羨慕庭院中那些嬌艷的玫瑰。
我們則不同。很多時候，我們在乎的眼光，并不在自己身上。我們在乎別人比我們富有，在乎別人比我們有更快樂的家，甚至在乎別人比我們漂亮。因此我們覺得，我們很不幸福。
事實上，所謂的幸福和快樂，不在于我們擁有了多少外在事物，而在于我們能否認識和接納自己。
有些人說：“我早就看穿了自己，我丑陋、無能、一無是處。”而事實上，人生總會有不盡如人意之處，但我們依然可以快快樂樂地生活。在復雜的世界中，我們往往迷失在物質欲望之中，想要擁有更多，永遠不會滿足。然而所謂幸福，不是與人相比擁有更多的東西，而是一種接納和感恩的心態。用什么樣的心態面對人生，接納世界，才是我們幸福快樂的源泉。一個人能不能幸福快樂，就看他能不能接受和感恩今天所擁有的一切。
誰都想成為一個完美的人，想生活在完美的世界中。我們總期望自己更漂亮些，因為美麗不僅能帶給我們感官的愉悅，還會讓我們獲得自信。
盡管我們知道，相貌、性格和生命一樣，都是我們不能自由選擇的，然而，對自己不滿意的念頭，卻時刻在折磨著我們。丑陋使我們不敢大聲講話，不敢昂起頭走路，不敢面對他人的注視，在美麗的人面前，我們本能地會感到自卑。
在禪的哲學中，特別重視“即心即佛”。其所謂的心，就是如實地接納真實的自己。人的一切彷徨與痛苦是由于不接納自己，一切空虛和不安也都是由于違背自己的本質所致。當一個人不能肯定自己，而必須仰仗權勢、虛榮、占有來肯定自己時，他就顯得非常脆弱，容易被物欲所迷、被挫折激怒、被色相蒙蔽。
唐朝牛頭山法融禪師說：“一心有滯，諸法不通”，“樂道怡然，優游真實”。人類只有肯定自己，才可能擺脫一切誘惑，依照自己的因緣去生活、去工作、去布施、去幫助別人，才會孕育出喜悅與活力，擁有成功而有意義的生活。人要懂得自尊和自愛，喜歡自己，喜歡自己的潛能，好好發揮自己的能力，布施給社會，自己得到福報和愉悅，同時也實踐了無量功德。
唐朝有一位大珠慧海，為了問道，特地從越州大云寺來到江西開元寺，拜見當時的禪宗大師馬祖。見面時，馬祖問道：“你來做什么？”大珠回答說：“我來求佛法。”馬祖說：“我這里沒有佛法可求。你自己有寶藏不顧，離家亂走做什么？”大珠便問：“什么是我自己的寶藏呢？”馬祖說：“現在我問的就是你自己的寶藏，它一切俱足，沒有欠缺，運用起來非常自在，何必要向外追求？”
大珠慧海在聽完馬祖這段開示之后，便寫了“頓悟入道要門”一卷經文，發揮了圓頓的禪理。馬祖贊美他說：“大珠圓明。”
這段公案所揭示的就是接納自己、發現真我，不去跟別人比較和羨慕虛榮，而要實現自己生活的道理。這樣就能更好地發揮自己的能力，正是“大珠圓明”的現代意義。
或許，我們生命的那朵花，長不成繁茂的參天大樹；但我們可以做一簇美麗而出眾的灌木。或許我們不能成為翱翔天空的大鵬鳥，那我們就做一只自由自在的快樂麻雀吧。在佛的眼中，眾生之花都是一樣的燦爛美麗，都有生命的價值和意義：參天大樹與小灌木沒有什么不同；天上的大鵬鳥跟小麻雀也沒有什么差異，它們都在飛翔中，贊嘆著生命的高貴，沒有高低貴賤的分別。
教育家利奧·巴士卡力曾講了一個故事：有一位叫做莫拉的信徒，在大街上找東西。他的朋友看到了，問他：“莫拉，你在找什么？”“找鑰匙。”他說。“我來幫你找！”朋友說著，也蹲在地上到處找。“莫拉！你記得鑰匙掉在哪個角落嗎？”“我在屋子里棹的。”“那你在大街上找什么？”朋友責怪他道。
“因為街上比較亮啊！”信徒莫拉說。
現代人遺失了“自我之鑰”，卻不回到自己的生活園地中尋找，而在汲汲燈紅酒綠和紙醉金迷中尋找。我們總是覺得別人的世界會更好，總是在意別人的評價，而認識不到自己就是唯一，是獨一無二的存在，是最值得珍惜的。事實上，在我們的生命之花面前，我們便是自己的佛。認識了自己，接受了自己，發現了自己的美麗，我們便可像佛祖一樣，對著自己的生命之花，衷心贊嘆，會心微笑。
